Sufres porque no entiendes cómo funciona la vida

Sufrimos porque no entendemos cómo funciona la vida. Cuando Buda afirmó que la ignorancia es la causa del sufrimiento, no se refería sólo a la falta de libros o cursos. Habló de la incapacidad de leer la vida, aceptar sus reglas y seguir su fluir.

En este artículo entenderemos la diferencia entre inteligencia y sabiduría, por qué el apego nos hace sufrir y cómo el dharma y el karma aparecen en nuestras elecciones. También veremos por qué las personas y los objetos no nos pertenecen y por qué la vida nunca será completamente lineal.

Continúa leyendo para comprender las enseñanzas que la propia existencia repite cada día. Cuando aprendemos a observar estas señales, disminuimos la lucha contra lo que no podemos controlar y comenzamos a vivir con mayor comprensión.

La ignorancia que causa sufrimiento no es falta de estudio

Buda dijo que la ignorancia es la causa de todo sufrimiento. ¿Pero qué ignorancia es ésta? ¿Será la falta de libros, cursos o conocimientos acumulados? No. Habló de la sabiduría desarrollada por quienes han vivido mucho, han cometido muchos errores y cargan con innumerables cicatrices. La persona ha pasado por tantas experiencias que empezó a comprender lo que la vida busca enseñarle.

No basta con almacenar información. Podemos conocer teorías, repetir conceptos y seguir cometiendo los mismos errores. La ignorancia persiste cuando no podemos mirar la experiencia y comprender lo que nos muestra.

Inteligencia y sabiduría no son lo mismo

La inteligencia es la capacidad de resolver problemas. Un niño puede nacer con una gran capacidad matemática o artística o con la capacidad de aprender ciertas cosas fácilmente. Puede ser muy inteligente incluso sin haber tenido muchas experiencias. La sabiduría es diferente. La sabiduría es la capacidad de leer y comprender la vida. Nace cuando observamos lo que sucede, reconocemos los patrones y dejamos que los errores nos enseñen algo.

Cuanto menor sea nuestra capacidad para interpretar la vida, más sufrimos. No porque la existencia quiera castigarnos, sino porque insistimos en esperar de ella algo que nunca prometió ofrecernos.

La vida demuestra que no poseemos nada

Desde el momento en que llegamos al planeta Tierra, vemos gente partir. También nos damos cuenta de que cada uno deja aquí sus títulos, posesiones y todo lo que logró durante su vida.

¿Qué nos muestra la vida? Que no somos dueños de nada. Podemos utilizar un objeto, cuidarlo y conservarlo con nosotros durante un tiempo, pero eso no lo convierte en una posesión eterna.

Aun así, creamos apego y repetimos: “Esto es mío”. Cuando algo se quiebra, se rasga, cae al suelo, nos lo roban o desaparece, sufrimos porque creíamos que nos pertenecía para siempre. El apego entra en conflicto con una regla que la vida misma demuestra a diario.

La gente tampoco tiene dueños

Nadie es dueño de nadie. Una amistad o una pareja comparte momentos con nosotros, pero sigue teniendo libre albedrío. Esa persona puede elegir quedarse y también puede elegir irse, así como nosotros podemos hacer lo mismo.

Cuando entendemos que las personas van y vienen de nuestras vidas, su partida todavía puede causar dolor. Sin embargo, hay una mayor comprensión y esta comprensión disminuye el sufrimiento. Sabemos que el movimiento es parte de la existencia.

El sufrimiento aumenta cuando convertimos a alguien en propiedad. Empezamos a creer que la persona nos pertenece, debe permanecer con nosotros y tiene la obligación de ofrecernos lo que queremos. En ese momento la convivencia deja de ser compartir y se convierte en posesión.

La posesión aumenta nuestras exigencias

Cuando creemos que alguien nos pertenece, también empezamos a exigirle cosas. Esperamos que la persona actúe como deseamos, cumpla con nuestras expectativas y haga ciertas cosas por nosotros. Esta exigencia surge de la idea de posesión. Sin embargo, nadie está obligado a hacer nada por nosotros, y cada uno tiene libre albedrío para compartir parte del camino o ir en otra dirección.

Si entendemos esto, reducimos nuestras exigencias. Aprovechamos lo que se está viviendo sin convertir a los demás en propiedad. La gente viene, entra en nuestras vidas y también puede salir. Cuando reconocemos este movimiento, entendemos que lo único que realmente nos acompaña es nuestra propia conciencia.

Dharma es el fluir de la vida

Dharma es el fluir de la vida, la ley de la vida y la regla del juego. Así funcionan las cosas. Cuanto más entendemos estas reglas, menos sufrimos.

Una de esas reglas es que nada nos pertenece para siempre. Otra es que nadie pertenece a nadie. Las personas, los objetos y las situaciones llegan, se quedan un rato y luego se van.

Cuando vivimos de acuerdo con este movimiento, no necesitamos fingir que nada tiene valor. Podemos cuidar lo que tenemos y amar a las personas que están con nosotros. La diferencia es que dejamos de exigir que todo siga bajo nuestro control.

Karma no es un castigo

A menudo interpretamos el karma como un castigo. Sin embargo, el karma no es un castigo enviado porque hicimos algo mal. Aparece cuando insistimos en caminar contra la corriente de la vida.

Si la vida me demuestra que nada es permanente y sigo repitiendo “esto es mío”, estoy creando apego. Cuando el objeto se rompe o desaparece, sufro porque intenté imponer permanencia a algo que podría desaparecer.

Tengo un gorro que mi perro mordió. Si sigo mirándolo y lamentándome: “Mi gorro, mi gorro”, el sufrimiento nace del apego. El perro mordió el objeto, pero fui yo quien convirtió esa pérdida en una lucha contra la realidad.

El apego convierte las relaciones en propiedad

El mismo proceso puede ocurrir en las relaciones. Me caso con alguien y empiezo a creer que esa persona es mía. Empiezo a tratarla como una propiedad e imagino que ella sólo debería ofrecerme amor a mí.

Después de cinco o diez años, la persona puede cansarse, recoger sus cosas y marcharse. En ese momento, en lugar de reconocer el libre albedrío, repito que era mía. Incluso podría buscar un amarre porque todavía creo que tengo derecho a obligarla a regresar.

Pero, ¿dónde escondió la vida esta regla? En ningún lugar. Desde el principio demuestra que la gente va y viene. El sufrimiento aumenta cuando nos negamos a ver lo que siempre ha estado frente a nosotros.

La naturaleza demuestra que todo es cíclico

La naturaleza también nos enseña que todo es cíclico. Tenemos mañana y noche. El Sol se pone, aparece la Luna y luego comienza un nuevo día. Tenemos verano, otoño, invierno y primavera, seguidos nuevamente por las mismas estaciones.

Todo lo que observamos en la naturaleza pasa por ciclos. Este movimiento también aparece en el hermetismo. La existencia no sigue una línea recta que avanza siempre en la misma dirección.

Aun así, queremos una vida completamente lineal. Esperamos crecer sin retroceder, ganar sin perder y vivir sólo momentos favorables. Intentamos imponer linealidad a una existencia que funciona en ciclos.

Exigir una vida lineal produce sufrimiento

Nuestra vida tendrá períodos de expansión y recogimiento, de encuentros y despedidas, de ganancias y pérdidas. Cuando no entendemos este movimiento, interpretamos cada cambio como si algo estuviera mal. La sabiduría comienza cuando aprendemos a leer estos ciclos. Nos damos cuenta de que una fase difícil no representa toda la existencia y que un momento favorable tampoco durará para siempre.

Sufrimos cuando luchamos contra las reglas de la vida y tratamos de imponer una línea recta a una existencia cíclica. Cuanto más observamos, interpretamos y seguimos su flujo, más pequeña se vuelve esta lucha. La vida muestra cómo funciona a través de sus cambios y repeticiones. Somos nosotros los que necesitamos aprender a verlo.

Sobre el autor

El Prof. Tibério Z tiene más de 30 años de experiencia estudiando y enseñando espiritualidad, metafísica, terapias holísticas y desarrollo de la conciencia.